Кризис культуры

Техника же истребляла уют и тепло органической жизни, приникшей к земле. Смыслом технической эпохи является то, что она закончила теллурический период, период мистики земли в истории человечества, период в котором человек определялся землёй не только в физическом, но и в метафизическом смысле. Известно, какое огромное значение имели для людей теллурического периода растительные, животные и религиозные культы. Облагороженные элементы этих культов перетекли в христианство, а ведь в соответствии с христианской концепцией, человек вышел из земли и должен был в неё вернуться. Культура в эпоху своего расцвета еще была окружена природой. Цветники, газоны и парки, океан и моря, реки и озёра, породистые собаки и лошади, птицы входили в культуру. И как ни далеко ушли люди культуры от первоначальной природной жизни, они всё ещё смотрели на закаты и рассветы, на яркие ночные звезды, на белоснежные облака, бегущие по небу. Всё это является созерцанием красоты природы, а это по своей сути продукт культуры. Культуру, быт и государство любили воспринимать как органику, аналог живого организма. Она обладала множественными символами, это и изображение небосклона в земных формах, и знаки, возвещающие о пребывание в нашем мире мира иного. У техники символов не было, она реалистична по своей сути и ничего не отображает, она творец новой действительности, в ней всё присутствует тут. Техника давно перестала быть нейтральной, она давно стала не нейтральна и не безразлична для духа и вопросов духа. Технический прогресс губительно воздействует на душу человека, тихо убивает её, но и вместе с тем вызывает сильнейшую реакцию духа, делает человека космиургом. И только от напряжения силы и духа человечества зависит, избежит ли оно гибели. Исключительная власть технизации и машинизации ведёт именно к этому пределу - к небытию в техническом совершенстве.

Немецкий философ Освальд Шпенглер также явственно видит зарождения кризиса в культуре и рассматривает этот феномен в своей книге «Закат Европы», гибель Запада, подобная гибели античности становится для немецкого философа темой заключающей в себе все величайшие вопросы бытия. Шпенглер считал, что дух Запада был попросту отождествлён со смыслом мира. Величайшие мыслители того времени возвели духовную нищету в метафизическую добродетель. Как пример кризиса в культуре Освальд Шпенглер приводит гибель Запада, которую рассматривает как проблему цивилизации. Ведь каждая культура имеет свою цивилизацию, а «цивилизация» есть завершение. Цивилизация идёт за культурой, словно ставшее за становлением, смерть за жизнью, как окоченение за развитием, как духовная старость и каменный и обращающий в камень мировой город за господством земли и детством души, получившими выражение, к примеру, в дорическом и готическом стилях. Она является неотвратимым концом, к ней приходят с глубокой внутренней необходимостью все культуры.

По Шпенглеру, кризис культуры, это обычное вхождение её процветания в заключительную цивилизационную стадию. Согласно его учению кризис не есть стадия перед новым процветанием, он - завершение цикла, окончательное угасание культуры. Значит вполне можно утверждать, что наличие кризисов, есть закон мировой истории.

В заключение своего рассказа, мне хочется повторить слова изгнанного из России в 1922г. крупнейшего русского философа Н.А. Бердяева, который ещё в 20-е годы констатировал глобальный кризис, зародившийся в культуре ХХ столетия и вхождение человечества в эру новой культуры: «Мы живём в эпоху, аналогичную гибели античного мира… Все привычные категории мысли и формы самых «передовых», «прогрессивных», даже «революционных» людей XIX и XX веков безнадёжно устарели и потеряли всякое значение для настоящего и особенно для будущего…Индивидуализм, атомизация общества, безудержная похоть жизни, неограниченный рост народонаселения и неограниченный рост потребностей, упадок веры, ослабление духовной жизни- всё это привело к созданию индустриально- капиталистической системы, которая изменила весь характер человеческой жизни, весь стиль её, оторвав жизнь человеческую от ритма природы. Машины, техника, та власть, которую она приносит, та быстрота движения, которую она порождает, создают химеры и фанатизм, направляют жизнь человеческую к фикциям, которые производят впечатление наиреальных реальностей. Повсюду раскрывается дурная бесконечность, не знающая завершения». Из слов философа видно, что старая классическая культура полностью себя изжила, и не вписывается в сумасшедший ритм нового времени. Она угасает и уступает дорогу новой, более агрессивной культуре.

Другая информация:

«Черный квадрат»
К “Черному квадрату” Малевич подходил через философское осмысление мира. Первое появление черного квадрата было в эскизах занавеса к опере Крученых и Хлебникова ”Победа над солнцем”. К этой опере он также делал костюмы и декорации. Когда ...

Музыка и изобразительное искусство
Как в области театра, так и в музыкальной жизни Петербурга XVIII в. ясно прослеживается стремление правящих кругов использовать средства искусства для укрепления авторитета государственной власти. Музыка звучала на петровских ассамблеях, ...

Жертвоприношение Луне и любование Луной
Ещё до династий Цинь и Хань, в народе появился обряд жертвоприношения Луне. В этот день императором необходимо было идти в храм Луны и там совершить обряд жертвоприношения. В эпоху династии Мин и Цинн в Пекине соорудили Храм Луны специаль ...